Feminismos socialistas e marxistas

A crítica da condição das mulheres esteve presente no primeiro socialismo (ver Socialismo utópico). Fourier criticou a família e o casamento de sua época, e Engels lhe atribuiu a ideia de que o grau de emancipação da mulher é a medida natural da emancipação geral ¹. Em 1825, Anna Wheeler e William Thompson argumentaram que o trabalho doméstico não pago sustentava a ordem econômica ². Os owenistas debateram a igualdade entre os sexos em suas comunidades.

Flora Tristan (1803–1844), escritora franco-peruana, ligou explicitamente a emancipação das mulheres à dos trabalhadores. Depois de relatar sua viagem ao Peru em Peregrinações de uma pária (1838) e as condições operárias inglesas em Passeios em Londres (1840), publicou em 1843 A União Operária, em que propunha uma associação de todos os trabalhadores e defendia a educação das mulheres; percorreu a França em 1843–1844 para promover o projeto e morreu em Bordeaux em 1844 ^{3 2}. Foi avó do pintor Paul Gauguin.

Em A origem da família, da propriedade privada e do Estado (1884), escrita a partir de notas de Marx sobre o antropólogo Lewis H. Morgan, Engels associou a subordinação das mulheres ao surgimento da propriedade privada e da família monogâmica patriarcal. Escreveu que a primeira oposição de classes coincide com o desenvolvimento do antagonismo entre homem e mulher no casamento monogâmico, e a primeira opressão de classe com a do sexo feminino pelo masculino; e que a primeira condição para a libertação da mulher é a volta de todo o sexo feminino à indústria pública ⁴. A base antropológica da obra (o esquema evolutivo de Morgan) foi largamente superada, mas sua tese de que a opressão das mulheres tem origem histórica, e não natural, marcou toda a tradição.

August Bebel (1840–1913), dirigente do Partido Social-Democrata alemão, publicou em 1879 A mulher e o socialismo, uma das obras socialistas mais lidas do seu tempo, que passou por dezenas de edições ⁵. O livro percorre a condição das mulheres na história, discute casamento, prostituição, trabalho industrial, educação e direitos políticos sob o capitalismo e projeta a "mulher no futuro" socialista ⁵.

Esses textos fixaram a posição da Segunda Internacional: a "questão da mulher" seria parte da questão social, resolvida com o socialismo; no presente, o partido apoiaria o sufrágio feminino, a proteção do trabalho das mulheres e a igualdade de direitos.

Clara Zetkin (1857–1933) foi a principal organizadora do movimento socialista de mulheres na Alemanha e no plano internacional. Dirigiu o jornal Die Gleichheit ("A Igualdade"), da social-democracia, até 1917; opôs-se ao que chamava de feminismo burguês, por dividir a classe trabalhadora, e sustentou que a emancipação das mulheres exigia o socialismo ⁶. Passou pelo SPD, pelo USPD e, a partir de 1918–1919, pelo Partido Comunista Alemão, que representou no Reichstag de 1920 a 1933; em 1932, como deputada mais velha, presidiu a abertura da legislatura e conclamou a uma frente única contra o fascismo. Morreu no exílio, perto de Moscou, em 1933 ⁶.

Alexandra Kollontai (1872–1952), em As bases sociais da questão feminina (1909), polemizou com as feministas liberais russas: a subordinação das mulheres teria raízes econômicas, e "as mulheres só podem tornar-se verdadeiramente livres e iguais num mundo organizado segundo novas linhas sociais e produtivas"; reformas parciais importavam, mas a frente única de mulheres de todas as classes seria irrealista ⁷. Depois de outubro de 1917, foi comissária do povo para a Assistência Social, primeira mulher num governo, e participou da fundação do Zhenotdel, o departamento de mulheres do partido (1919). Alinhou-se à Oposição Operária em 1920–1921 e foi afastada para postos diplomáticos a partir de 1922; mais tarde aceitou as políticas stalinistas ⁸.

Os primeiros anos da Rússia soviética trouxeram mudanças jurídicas profundas: casamento civil e divórcio facilitado, igualdade formal entre os sexos, fim da distinção entre filhos legítimos e ilegítimos e, em 1920, a legalização do aborto, a primeira no mundo. O Zhenotdel organizou campanhas de alfabetização e de participação política das mulheres, inclusive na Ásia Central muçulmana, onde a campanha contra o véu (hujum, a partir de 1927) provocou violência contra as mulheres que o retiraram. O Zhenotdel foi extinto em 1930, e em 1936 o aborto voltou a ser proibido, num movimento de revalorização da família; foi legalizado de novo em 1955. Essas datas e informações são amplamente registradas na historiografia, mas não foram conferidas em fonte aberta nesta redação e devem ser verificadas (ver União Soviética).

A historiografia discute o balanço: para umas autoras, o Estado soviético promoveu a entrada massiva das mulheres no trabalho assalariado e na educação, mas manteve sobre elas a "dupla jornada" do trabalho doméstico; para outras, o recuo dos anos 1930 mostra a subordinação da agenda feminista às prioridades do Estado. Kollontai, que defendia a socialização do cuidado e uma nova moral sexual, foi marginalizada.

Com a "segunda onda" feminista, a relação entre marxismo e feminismo foi rediscutida. A expressão "feminismo socialista" aparece, ao que se sabe pela primeira vez, num documento de 1972 do Chicago Women's Liberation Union ². Feministas radicais sustentavam que o patriarcado era a opressão fundamental; feministas marxistas e socialistas procuraram explicar a opressão das mulheres sem reduzi-la à classe, mas sem separá-la da economia ².

A partir dos anos 2010, a obra de Vogel foi retomada e ampliada sob o nome de teoria da reprodução social. A ideia central é que o capitalismo depende de atividades que produzem e regeneram a força de trabalho, gestação e criação de filhos, alimentação, cuidado de doentes e idosos, educação, saúde, realizadas em parte sem pagamento nas famílias e em parte em serviços públicos e mercantis; as crises dessas atividades ("crise do cuidado") são parte das crises do capitalismo. O volume Social Reproduction Theory (2017), organizado por Tithi Bhattacharya, reuniu essa linha ¹⁶.

A filósofa Nancy Fraser desenvolveu uma crítica do capitalismo como "ordem social institucionalizada" que depende de condições não econômicas, reprodução social, natureza, poder político, expropriação racializada, que ele mesmo tende a consumir; com Cinzia Arruzza e Tithi Bhattacharya, assinou o manifesto Feminismo para os 99% (2019) ¹⁷. Fraser também criticou o "feminismo liberal" corporativo, que estaria em sintonia com o neoliberalismo.

Feministas negras e de outras minorias criticaram tanto o feminismo branco de classe média quanto o marxismo que ignorava o racismo ². A comunista caribenho-americana Claudia Jones, nos anos 1940–1950, falou da "superexploração" das mulheres negras, oprimidas como trabalhadoras, como negras e como mulheres ². O Coletivo Combahee River, de feministas negras socialistas de Boston, publicou em 1977 uma declaração que tratava as opressões de raça, sexo, classe e sexualidade como sistemas interligados e se declarava socialista (texto não aberto nesta redação).

Angela Davis, filósofa e militante comunista, publicou em 1981 Mulheres, raça e classe, coleção de ensaios que vai do trabalho das mulheres escravizadas à crítica do racismo nos movimentos sufragista e feminista e à denúncia da esterilização forçada de mulheres negras e porto-riquenhas, ligada a correntes eugenistas ¹². A obra é apontada como uma das primeiras análises interseccionais de raça, gênero e classe; o termo "interseccionalidade" foi formulado pela jurista Kimberlé Crenshaw em 1989 ^{12 2}. Ver Socialismo e questão racial.

A socióloga Heleieth Saffioti (1934–2010) escreveu entre dezembro de 1966 e fevereiro de 1967 a tese de livre-docência A mulher na sociedade de classes: mito e realidade, defendida em 1967 na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras de Araraquara e publicada em livro em 1969 pela pequena editora Quatro Artes; seguiram-se edições pela Vozes (1976, 1979), a edição norte-americana pela Monthly Review Press (1978, Women in Class Society) e reedições recentes ¹⁸. A Wikipédia em português registra Florestan Fernandes como orientador da tese, informação que não aparece na fonte acadêmica consultada e deve ser conferida ¹⁹ (ver Florestan Fernandes).

Segundo a leitura de Falquet, Mano e Gonçalves, a tese sustenta que o capitalismo alternadamente absorve as mulheres na produção e as devolve à família como exército de reserva, rebaixando salários e dividindo a classe trabalhadora; que a opressão das mulheres permite extrair mais-valia absoluta por meio de jornadas longas e salários menores; e que o capitalismo não pode oferecer integração social plena às mulheres enquanto subsistir a propriedade privada dos meios de produção ¹⁸. A obra é considerada fundadora dos estudos sobre mulheres no Brasil. Em trabalhos posteriores, Saffioti dedicou-se à violência de gênero e à articulação entre patriarcado, racismo e capitalismo ¹⁹. No Brasil, a tradição também se expressa em pesquisas sobre trabalho doméstico remunerado, majoritariamente exercido por mulheres negras, em movimentos de mulheres ligados a partidos e sindicatos e no feminismo negro brasileiro (Lélia Gonzalez, Sueli Carneiro), que dialogou criticamente com o marxismo.

• Classe × gênero: marxistas ortodoxos acusaram feministas de dividir a classe; feministas radicais acusaram marxistas de subordinar as mulheres à "causa geral". A teoria da reprodução social apresenta-se como superação dessa oposição; críticos dizem que ela ainda privilegia a economia sobre a cultura e a sexualidade.
• Sistemas duplos × unitária: o patriarcado é um sistema autônomo, anterior ao capitalismo, ou uma dimensão das relações sociais capitalistas? Ver acima.
• Salário doméstico × socialização do cuidado: pagar o trabalho doméstico ou transferi-lo para serviços públicos e coletivos? Ver acima.
• Engels e a antropologia: a tese de uma "derrota histórica" ligada à propriedade privada repousa em esquemas evolutivos superados; autoras como Eleanor Leacock defenderam uma versão revista, outras a abandonaram.
• Balanço dos Estados socialistas: avanços em emprego, educação e direitos formais conviveram com dupla jornada, sub-representação das mulheres nos órgãos dirigentes e recuos (como a proibição do aborto na URSS em 1936). Comparações com países capitalistas exigem indicadores e períodos compatíveis (ver Como avaliar realizações e violações das experiências socialistas?).
• Raça, sexualidade e colonialidade: feministas negras, lésbicas e do Sul global criticaram a centralidade da mulher branca, heterossexual e europeia nessas teorias ².